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jueves, 24 de diciembre de 2009

EEUU: las iglesias protestantes tradicionales, cada vez más vacías, se precipitan al declive

Las estadísticas que maneja el Grupo Barna sobre la asistencia a las iglesias en Estados Unidos muestran un lento pero constante declive en las principales denominaciones más tradicionales. Mientras los movimientos independientes y pentecostales aumentan su membresía. Según George Barna, las iglesias tradicionales pudieran estar al borde de un periodo de retroceso o "precipitándose hacia la decadencia".

Aunque el estudio efectuado por el Barna Group reconoció la estabilidad en la última década de las seis principales denominaciones protestantes entre las iglesias americanas tradicionales (la Iglesia Episcopal, La Iglesia Evangélica Luterana en América, La Iglesia Presbiteriana de EEUU; La Iglesia de Cristo Unida y la Iglesia Metodista Unida), el colectivo de miembros actual es tan solo una sombra de lo que era hace 60 años, cuando las denominaciones inundaban el paisaje protestante y ciudadano. La gran mayoría está inmersa en la teología liberal, sea o no ésta la causa directa (o indirecta) de su situación actual, lo que sería posiblemente un buen motivo para un nuevo e interesante análisis.

En la actualidad tan solo el 15% de los americanos adultos asiste a una iglesia tradicional protestante, lo que significa una media de aproximadamente 100 personas por iglesia. Aunque esta cifra se ha mantenido más o menos estable a lo largo de la última década, Barna ha encontrado indicios de una caída inminente basándose en factores tales como el importante descenso en la asistencia de adultos con hijos menores de edad y que casi el 40% de los asistentes a las iglesias tradicionales son personas solteras.

Con el progresivo auge de las iglesias evangélicas y pentecostales desde los años 50, las iglesias tradicionales han luchado para atraer a jóvenes adultos y minorías, especialmente hispanos, que constituyen más del 16% de la población norteamericana, pero a pesar de los esfuerzos sus resultados muestran que suponen tan solo el 6% de las iglesias tradicionales.

Asimismo, el voluntariado ha descendido (un 21% desde 1998), así como la participación en la escuela dominical (un 17% desde 1998). Por otra parte, la edad media de los pastores tradicionales muestra un envejecimiento paulatino y preocupante: 48 años en 1998 frente a 55 hoy en día.

A estos datos mencionados se une que mientras que el periodo de permanencia de los pastores tradicionales en una congregación es de unos 4 años, el de los pastores de iglesias no tradicionales sería, comparativamente, el doble. Es decir, las iglesias tradicionales tienen pastores de más edad y que duran la mitad de tiempo a cargo de sus iglesias que los pastores de iglesias no tradicionales (siempre hablando, claro está, del protestantismo en EEUU).

El estudio, pues, dibuja un sombrío panorama no sólo del presente de las iglesias tradicionales protestantes norteamericanas, sino que auguran un futuro aún peor en base a los datos y las conclusiones que se derivan del mismo. Sin duda todo apunta a que las iglesias protestantes tradicionales de EEUU, cada vez más vacías, se precipitan al declive.


Fuente: ProtestanteDigital.com

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domingo, 13 de diciembre de 2009

Eligen la primera obispa episcopaliana "abiertamente lesbiana" en Estados Unidos

La Diócesis Episcopal de Los Ángeles, en Estados Unidos, eligió el pasado 5 de diciembre como obispo auxiliar a una pastora que se proclama lesbiana activa, una decisión que sin duda aumentará las tensiones ya presentes en la comunidad anglicana mundial por el tema de la aprobación dentro de la iglesia anglicana de los pastores y obispos que son homosexuales activos de forma manifiesta.

La reverenda canóniga Mary Glasspool, de 55 años, es la primera pastora oficialmente homosexual que es escogida como obispo en la Iglesia Episcopal de EEUU (Comunión anglicana) tras la elección del también primer obispo homosexual activo y con pareja -Gene Robinson, de New Hampshire-, cuya consagración en 2003 provocó tensiones profundas en la Iglesia Episcopal que se mantienen aún hoy en día.

La elección de Glasspool deberá ser ratificada por la Iglesia Episcopal Nacional, pero no se espera que surja ningún obstáculo para que se produzca.

La ordenación de pastores homosexuales activos ha llevado a un número considerable de congregaciones norteamericanas a abandonar la Iglesia Episcopal y formar un grupo paralelo que aglutina un total de 100.000 fieles según sus propios cálculos. Además, numerosas iglesias anglicanas en otras regiones -como África- han roto su relación con sus correligionarios estadounidenses, por considerarlos teológicamente liberales no sólo en cuestiones de ética sexual, sino en sus interpretaciones y bases bíblicas en otros aspectos fundamentales que nada tienen que ver con el sexo.

“Para la mayoría de los anglicanos africanos, un miembro de la jerarquía eclesiástico abiertamente gay es algo inadmisible. Sin embargo para muchos en Estados Unidos, elegir a obispos reconocidamente homosexuales simplemente refleja la diversidad proclamada por la iglesia desde hace tiempo”, señaló el corresponsal de asuntos religiosos de la BBC, Chris Landau.

"TENDRÁ SERIAS CONSECUENCIAS", DICE WILLIAMS

En medio de esta situación se encuentra el arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, quien lidera a los fieles anglicanos en todo el mundo, y que ha sido presionado persistentemente para que acepte el nombramiento de religiosos homosexuales por los liberales. Mientras los tradicionalistas insisten en que la Biblia considera incorrecta moralmente la práctica homosexual de forma tajante, los liberales contestan que el texto bíblico debería ser interpretado de acuerdo a una diferente visión más contemporánea.

El arzobispo de Canterbury ha advertido que la elección del segundo obispo abiertamente homosexual en la iglesia Episcopal de Estados Unidos tendrá "serias consecuencias" para la comunidad de fieles anglicanos en todo el mundo.

Williams recordó además a quienes encabezan la iglesia Episcopal de EEUU que se habían comprometido a restringir la designación de homosexuales para cargos prominentes. Williams reclama el compromiso de un período de "contención" de las autoridades anglicanas favorables a este tema, para facilitar el arraigo de los lazos de afecto mutuo y evitar un cisma.
UN DESAFÍO AL RESTO DE LA COMUNIÓN ANGLICANA

En el pasado mes de julio, la Iglesia Episcopal, de 2 millones de fieles, levantó por su propia cuenta una moratoria acordada por la Comunión anglicana para la elección de obispos abiertamente homosexuales, y que había sido interpretada por la mayoría de grupos como un "alto el fuego" entre las facciones ultraliberales y las más conservadoras de la Comunión Anglicana mundial, de 80 millones de fieles.

Esta elección de Glasspool supone por lo tanto una declaración de intenciones y un desafío al simple hecho de tener que esperar, anunciando de manera clara a través de los hechos la “hoja de ruta” que va a seguir la Iglesia episcopal de EEUU, piense lo que piense y diga lo que diga el resto de la Comunión anglicana.

En este sentido se alinean las declaraciones de la nueva obispa electa: "Estoy muy contenta por el futuro de toda la Iglesia Episcopal, y veo a la diócesis de Los Ángeles liderando el camino a ese futuro", según fue citada en la web de la diócesis.

LA BIOGRAFÍA DE GLASSPOOL

Glasspool ha sido pastora durante 27 años y su padre también fue un pastor de la Iglesia Episcopal. Cuando su elección sea ratificada, será ordenada como obispo auxiliar en mayo para asistir al obispo J. Jon Bruno en la diócesis, de 70.000 fieles. También fue electa obispo auxiliar la reverenda canóniga Diane Bruce.

EN EL OJO DEL HURACÁN DE EEUU

La elección de Glasspool se da mientras Estados Unidos debate intensamente sobre temas de orientación sexual, como el matrimonio entre homosexuales, la adopción por parte de padres del mismo sexo y la situación de los homosexuales en el Ejército.

Los diferentes sondeos muestran consistentemente que homosexuales y lesbianas disfrutan de una creciente aceptación en la sociedad estadounidense. Pero los credos de rápido crecimiento en Estados Unidos, como las iglesias evangélicas o protestantes y la Iglesia Mormona, consideran las relaciones homosexuales como éticamente contrarias a la moral cristiana.

Fuente: ProtestanteDigital.com / BBC

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jueves, 13 de agosto de 2009

Rowan Williams admite el peligro de cisma y propone dos iglesias anglicanas paralelas

Las reacciones no se han hecho esperar. La aprobación de la iglesia episcopal de continuar con el nombramiento de obispos gays y lesbianas activos pueden llevar a la iglesia anglicana a un cisma que parece inminente. Rowan Williams, arzobispo de Canterbury, ha mostrado su preocupación por la división creciente entre los obispos, aún dentro del seno de la iglesia episcopal. De hecho, 39 obispos episcopales han firmado un documento en el que se niegan a aceptar las decisiones de la pasada Convención general relativas a la sexualidad humana.
Katharine Jefferts Schori, Obispo Presidente de la Iglesia Episcopal de Estados Unidos y Rowan Williams, arzobispo de Canterbury.

El documento, llamado "La declaración de Anaheim", expresa el desacuerdo total con las decisiones de la pasada Convención General relativas a la sexualidad humana. Los signatarios se comprometen a no ordenar homosexuales, ni permitir las uniones de personas del mismo sexo, ni permitir intromisiones en los límites territoriales de sus diócesis.

Y por otra parte, el Episcopado de Los Ángeles ha preseleccionado a un hombre y una mujer pastores, gay y lesbiana activos respectivamente, entre los seis candidatos a ocupar el cargo de obispo. Una medida que la convierte en una de las primeras diócesis en Estados Unidos que levanta la prohibición de facto sobre el nombramiento de homosexuales en la jerarquía eclesiástica.

El obispo de Los Angeles, el reverendo J. Jon Bruno, es un declarado defensor de los derechos de los homosexuales en la iglesia. "Confirmo cada uno de los candidatos y estoy encantado de la amplia diversidad que ofrecen a esta diócesis", declaró Bruno a través de un comunicado.

PALPANDO EL CISMA INTERNO

Rowan Williams, el arzobispo de Canterbury, ha admitido que la "cuestión gay" ha llevado a esta confesión religiosa a una división que parece ya insalvable. En su empeño por evitar formalmente un cisma dentro de la que se considera tercera comunión cristiana del mundo (tras la iglesia católica y las iglesias ortodoxas en comunión con el patriarca de Constantinopla), Williams habla ahora de respetar las "dos formas de ser anglicano".

El 27 de julio, Williams dijo que es posible que la iglesia episcopal en Estados Unidos tenga que aceptar un papel secundario en la comunión anglicana mundial, después del reciente voto a favor de permitir obispos homosexuales y bendecir uniones del mismo sexo. Williams, líder mundial de los 80 millones de anglicanos en el mundo, añadió que "ya se han expresado ansiedades muy serias" acerca de las resoluciones de la reciente Convención General celebrada en Anaheim, California.

La decisión de la iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, de acabar con la moratoria para la ordenación de obispos gays y lesbianas, así como de autorizar la bendición de las parejas del mismo sexo, ha sido la gota que ha colmado el vaso, después de varios años de tiras y aflojas sobre la forma de integrar a las personas homosexuales en el seno de las iglesias anglicanas. Cuando parecía imponerse la visión conservadora para así evitar su separación del movimiento anglicano, la rebelión de los episcopalianos ha roto el precario statu quo alcanzado, y coloca a los anglicanos de nuevo frente al problema.

Williams preconiza ahora la idea de mantener en paralelo lo que ha llamado "dos formas de dar testimonio de la herencia anglicana", en lugar de hablar abiertamente de cisma "en términos apocalípticos". Williams, que hace dos semanas consideró "decepcionante" la decisión de los episcopalianos, ha lamentado, refiriéndose a la causa última de la división, los prejuicios y la violencia contra gays y lesbianas, hechos "pecaminosos y desgraciados", pero ha insistido en que "no se trata de una simple cuestión de derechos humanos o de dignidad. Se trata de la elección de un estilo de vida que tiene consecuencias… Y el que la sociedad cambie sus actitudes no es suficiente razón para que la iglesia cambie su disciplina".
ECUMENISMO CON CATÓLICOS EN PELIGRO

Al dirigirse a los setenta y siete millones de anglicanos en el mundo, Williams, además de exhortar a la unidad interna, se ha apoyado en el desastre que resultaría para el ecumenismo, es decir, para le camino de unión con las otras iglesias y comunidades cristianas, en primer lugar con la iglesia católica.

Y es que las resoluciones aprobadas en California están en profunda contradicción con la doctrina y la práctica de los católicos y de los ortodoxos. Williams ha objetado que el matrimonio entre homosexuales no tiene ningún fundamento en las Sagradas Escrituras. Y la comunión anglicana debe atenerse a ellas, sin seguir las cambiantes reglas sociales que, por ejemplo, en seis Estados americanos permiten el matrimonio de parejas homosexuales. Mucho menos admitiendo al sacerdocio y al episcopado hombres y mujeres que conviven con personas del mismo sexo.

¿HABRÁ PACTO DE ORTODOXIA?

Por lo tanto, para evitar este y otros posibles cismas, Williams ha propuesto a las cuarenta y cuatro provincias que componen la comunión anglicana suscribir un "Covenant", un pacto sobre la ortodoxia bíblica. Entre quien lo suscribirá y quien no, se separarán los caminos, pero no del todo. Por un lado estarán aquellos que se cimientan en la tradición bíblica, comparten una visión común sobre la doctrina y la praxis anglicana, se sienten parte de una más amplia hermandad con las otras Iglesias y comunidades cristianas. Por otro lado estarán aquellos que darán la prioridad a las decisiones de la propia comunidad y concebirán la comunión anglicana como una libre federación de cuerpos independientes, que simplemente tienen una historia cultural común a las espaldas.

Los fieles podrán suscribir el "Covenant", cuando su provincia no lo haga. Y en cada caso –ha subrayado Williams– solamente los firmantes del pacto participarán de los encuentros ecuménicos en calidad de representantes de la comunión anglicana, en modo que las otras Iglesias y comunidades cristianas sepan siempre quiénes son y qué cosa piensan aquellos con los que se encontrarán para dialogar.


Fuente: Protestante Digital.com / ACPress.net

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domingo, 2 de noviembre de 2008

La Iglesia Episcopal (anglicana) de EEUU decrece aceleradamente

La Iglesia Episcopal fue una vez el grupo religioso más importante de América. Hoy, el descontento de los episcopalianos de EEUU (una de las principales ramas de la Comunión anglicana) lanza una advertencia a las asociaciones políticas y religiosas. El tamaño de la iglesia se ha contraído en la misma proporción que las doctrinas de la iglesia se han vuelto más permisivas y laxas.

Esta realidad decreciente representa paradójicamente la defensa episcopal de una política y teología “de inclusión” que –curiosamente- incluye en la práctica a cada vez menos personas.

La comunión anglicana-iglesia episcopal de EEUU era una especie de término medio entre catolicismo y protestantismo en algunos aspectos, sobre todo externos. Ahora, explica el reverendo Robert Duncan, ex obispo episcopaliano de Pittsburgh, la dirección nacional de la Iglesia Episcopaliana piensa en sí misma más bien como un puente entre el protestantismo y la cultura secular.

La Diócesis Episcopaliana de Pittsburgh se convertía recientemente en la segunda diócesis (la primera fue la de Fresno, California) en escindirse de la Iglesia Episcopaliana de los Estados Unidos a causa, entre otros muchos aspectos, de la ordenación en 2003 en New Hampshire de un obispo con pareja homosexual.

LA CLAVE: LA TEOLOGÍA LIBERAL
Y no es que los separatistas como Duncan, como acusan los críticos, estén obsesionados con la homosexualidad. La dirección de la Iglesia Episcopaliana es demasiado tolerante -sostienen Duncan y demás personas afines- con el clero que se desvía de las enseñanzas eclesiásticas tradicionales concernientes a otras muchas doctrinas centrales como la divinidad de Cristo, la autoridad de las Escrituras o el camino a la salvación.

Aunque es cierto, dice Duncan, que es en esta misma línea de teología liberal que la iglesia episcopal de EEUU insiste en la ordenación de obispos y pastores que practican de manera abierta relaciones homosexuales, bendiciendo este tipo de relaciones. Pero es más, en su opinión, una consecuencia más que la verdadera causa.

DECRECIMIENTO Y ESCISIONES
La realidad es que la Iglesia Episcopaliana es cada vez más pequeña en cuanto a membresía: 2,4 millones de fieles en el momento actual, muy por debajo de los 3,5 millones de fieles en su mejor momento, en 1965.

Aunque representa sólo una pequeña parte de la comunión anglicana mundial, que tiene al menos 77 millones de fieles en todo el mundo, es una clara muestra del impacto que la teología liberal produce en la fe de las iglesias… porque, además, las iglesias anglicanas “tradicionales” están en rápida expansión en todo el mundo.

Sólo en la emergente iglesia anglicana nigeriana hay 20 millones de fieles; aunque Duncan sostiene que podría haber 25 millones.

Estas tensiones y escisiones dentro de la Comunión anglicana no son una simple anécdota o malestar regional o personal.

Buena muestra de ello es la última conferencia de obispos anglicanos en Lambeth, presidida por el arzobispo de Canterbury. Esta importante reunión mundial de la Comunión anglicana se celebra cada 10 años. Este año asistieron apenas 650 de los casi 900 obispos anglicanos de todo el mundo que la forman.

Los obispos de tres de las cinco mayores provincias de la denominación anglicana como son Nigeria, Uganda y Kenia, boicotearon el acto sin asistir a la convocatoria en una denuncia pasiva pero clara de la línea permisiva que se practica desde Inglaterra con la teología liberal.

Fuente: Protestante Digital.com / The Washington Post Writers Group / ACPress.net

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sábado, 6 de octubre de 2007

LA IGLESIA ANGLICANA Y EPISCOPAL, AL BORDE DEL CISMA CON EL DEBATE HOMOSEXUAL

Los episcopales piden que no se autorice ni a los sacerdotes ni a los matrimonios homosexuales.

En un intento por evitar el cisma de la Iglesia, los obispos episcopales de Estados Unidos han instado a los líderes anglicanos a abstenerse de designar como sacerdotes a homosexuales o lesbianas. Reunidos esta semana en Nueva Orleans, los obispos también han anunciado que no autorizarán el uso de los rituales de la Iglesia para bendecir matrimonios homosexuales.

Sobre las parejas del mismo sexo, la declaración incluye la promesa de los obispos de "no autorizar" el uso de su "diócesis o cualquier ritual público para bendecir las uniones homosexuales hasta que haya un mayor consenso".

La Iglesia Episcopal de EEUU es la rama de la Iglesia Anglicana que tiene 77 millones de miembros en todo el mundo. Y también es la primera que nombró en 2003 al primer obispo homosexual. Además, Katharine Jefferts Schori se convirtió en 2006 en la primera mujer que lidera esta iglesia. La arzobispo, por otro lado, apoya la ordenación de gays.

Segundo cisma en cuatro años

El líder espiritual de la Iglesia Anglicana, Rowan Williams (foto), arzobispo de Canterbury, asistió a los dos primeros días de la reunión para formular un llamamiento a la unidad de sus fieles. El llamamiento a la moderación contenido en la declaración fue criticado por miembros conservadores de la Iglesia Episcopal, quienes señalaron que no fue lo suficientemente tajante al prohibir de manera absoluta la ordenación de obispos homosexuales.

La posibilidad de un cisma en la Iglesia Episcopal de EEUU se planteó en 2003, cuando fue consagrado Gene Robinson como el primer obispo abiertamente homosexual.

El escándalo causado por su ordenación episcopal impulsó a los obispos reunidos en África a comienzos de este año a pedir que la Iglesia estadounidense deje clara su decisión de no volver a ordenar como obispo a un homosexual, ni que permita la unión de parejas del mismo sexo.

Fuente: EFE / CadenaSer.com

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